【中國(guó)文化中的中庸之道】
    大家都知中國(guó)人喜講“中庸之道”，一般人以為中庸之道是指平易近人，不標(biāo)新立立驚世駭俗，調(diào)和折衷，不走極端而言。然引等乃通俗義，非正確義?！吨杏埂飞险f(shuō)：“執(zhí)其兩端，用其中于民?！睙o(wú)論何事都有兩端，此兩端，可以推到極處各成一極端。在此兩極端間之中間都叫做中，此一中可以有甚長(zhǎng)之距離。所謂“中”，非折中之謂，乃指此兩極端之全過(guò)程而謂之中。如言真善美，是此一極端，不真不善不美是那一極端。但此真、善、美三分，只是西方人說(shuō)法。照中國(guó)人講，此世界便是一真，不是偽，真?zhèn)尾荒軐?duì)立。若論美丑，此世界是渾沌中立，既非極美，也非極丑。中國(guó)文化是人本位的，以人文主義為中心，看重了人的一面，則善、惡對(duì)立不能不辨。但縱是一大圣人，亦不能說(shuō)他已達(dá)到了百分之百的善?？v是一大惡人，亦不能說(shuō)他是百分之百的惡。人只在善、惡極端之“中道”上，既不在此極端，亦不在彼極端。但必指出此兩極端，始能顯出此中道，始能在此中道上理論有根據(jù)、行為有目標(biāo)，故說(shuō)“執(zhí)其兩端，用其中于民”。若非執(zhí)其兩端，則中道無(wú)可見(jiàn)。真實(shí)可用者乃此中道，非其兩端。此乃中國(guó)人所講“中庸之道”之正確意義。
    中國(guó)文化既是人本位的，以人文主義為中心，而現(xiàn)實(shí)人生中則沒(méi)有至善，也沒(méi)有至惡。如從耶穌教言，上帝是百分之百的至善，但上帝不在我們這一世界上。世界上只生有一耶穌，但耶穌也只可有一，不得有二。上帝之對(duì)面是魔鬼，它是百分之百的極惡，但此魔鬼似亦不在我們這世界上。我們?nèi)祟?，雖說(shuō)具有原始罪惡，但究竟沒(méi)有到極惡的地位，人究竟與魔鬼相異。從佛教言，無(wú)余涅槃不是這世界所有，人則只在此俗界，在無(wú)休止的輪回中。但此俗界究也不便是地獄。中國(guó)人講圣賢。但孔子大圣也說(shuō)：“吾十五而志于學(xué)，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳順，七十從心所欲而不逾矩?！笔ト酥簧?，也非百分之百盡在一至善地位上。但我們既說(shuō)這個(gè)世界上有善，即不能說(shuō)湖“至善”。有善便有惡，我們不能說(shuō)這世界上沒(méi)有惡，便也不能說(shuō)沒(méi)有一“至惡”。像耶穌、佛教，似乎都看重在兩極端上，我們同亦要把握著此兩極端，而主要運(yùn)用則在此兩極端之中間過(guò)程上。此一中間過(guò)程，既非至善又非至惡。甚至有些處善惡難辨。你認(rèn)它是善，我認(rèn)它是惡。此等處亦會(huì)常常遇到。所以佛教、耶穌所講，似乎偏在高明處，而中國(guó)人所講，則偏聽(tīng)偏信在中庸處。但抹去了其高明處，則中庸亦難見(jiàn)，故曰“極高明而道中庸”。
    說(shuō)到此處，可見(jiàn)中國(guó)人觀念有些與西方人印度人觀念不同。此等不同，亦可說(shuō)是一種哲學(xué)上的不同，亦可說(shuō)是一種常識(shí)上的不同。西方人常認(rèn)為善惡是相反對(duì)立的，中國(guó)人則認(rèn)為這一端是善，那一端是惡，此兩端可以相通而成一線，此兩端乃同在一線上。若沒(méi)有了此一線，亦何說(shuō)有兩端？是則此兩端在實(shí)際上亦非相反對(duì)立。在我們這現(xiàn)實(shí)世界里面，在我們這一實(shí)在人生里面，善惡只是一觀念，不能說(shuō)這世界，這人生，一半是善，一半是惡?；蛘f(shuō)在中間，便不善也不惡。這世界，這人生，既非至善，亦非至惡。我們并不站在此兩極端上，而在此兩極端之中間。既如此，則這一中間，豈不成為黑漆漆地，既非至善，亦非極惡；既無(wú)上帝，亦無(wú)魔鬼；既不是天堂，也不是地獄，人們?cè)诖撕谄崞岬匾欢伍L(zhǎng)過(guò)程中又怎么辦？當(dāng)知此世界此人生，雖非至善，卻不能說(shuō)其無(wú)善；雖非極惡，亦不能說(shuō)其無(wú)惡；此善惡之辨雖不很明顯，但也不能說(shuō)其混同無(wú)辨。所辨在甚微小處，甚暗昧處。人則正貴在此微小暗昧處來(lái)分辨善惡，自定趨向。
    孟子說(shuō)：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游，其所以異于深山之野人者幾希。及其聞一善言，見(jiàn)一善行，若決江河，沛然莫之能御。”舜之聞善言，見(jiàn)善行，其實(shí)亦只在深山野人中。不能說(shuō)在深山野人之間便絕無(wú)善言善行，此等善言善行，當(dāng)然非圣人之善言善行之比，但總不失其為是善。舜則一在感觸，反應(yīng)明快，一切所見(jiàn)所聞的善，便會(huì)集中到他身上來(lái)，舜則在野人中成了一善人。孟子又說(shuō)：“大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂(lè)取于人以為善?！笨梢?jiàn)舜之善都是從此世界人群中取來(lái)，人有善，我能舍己從之，與彼同有此善。此等善，皆在細(xì)微處，暗昧處，積而盛大光明，舜便成了大圣?！吨杏埂飞弦嗾f(shuō)：“君子之道，行遠(yuǎn)必自邇，登高必自卑，夫婦之愚不肖，可以與知能行。及其至，雖圣人亦有所不知不能?！碑?dāng)知此處說(shuō)的君子之道，便是中庸之道。中庸之道可以由夫婦之愚不肖直達(dá)到大圣大賢。并非在中庸之道之中只包括愚不肖，不包括大圣賢。又當(dāng)知愚不肖與大圣賢，亦即在此中庸之道之兩端，此兩端一貫相通，并非相反對(duì)立。
     根據(jù)上述，再進(jìn)一步申說(shuō)，從愚不肖到大圣賢，此一中間過(guò)程，當(dāng)然有很長(zhǎng)的距離。今不論你站處近在那一端，若近在惡的一端，只要你心向善，只動(dòng)一步或一念向善，則此一步一念便是善。如你原來(lái)站近善的一邊，但你一步一念向了惡的那一邊，此一步一念也即是惡。孟子說(shuō)：“物之不齊，物之情也?！泵恳蝗说穆斆髦腔郏彝キh(huán)境，生來(lái)就不同?；蛏L(zhǎng)在圣賢家庭，他的環(huán)境教育當(dāng)然是善的了。若他只動(dòng)一念向相反方面，他那此一念也就是惡。或生在土匪家庭，他的環(huán)境教育當(dāng)然是惡了，，但他果動(dòng)一善念，他那動(dòng)念時(shí)也就是善。如周公是一大圣人，他的道德及其才能在政治上、軍事上、外交上、文學(xué)上種種表現(xiàn)，可算是一位多才多藝的完人。但孔子說(shuō)：“周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也。”這是說(shuō)，只要周公心里一念或驕或吝，在當(dāng)時(shí)，便可使其成為一不足觀之人。反過(guò)來(lái)說(shuō)，如是一土匪，一十惡不赦之人，使他身罹刑綱，或處死臨刑，只要他一念悔悟，心向善的一邊，那他當(dāng)時(shí)，也就不失為是一善人。人在一剎那間都會(huì)有一念，在那一念上便可有“善”“惡”之分。因此人只有兩條路，一條是向上；一條是墮落。所謂“逆水行舟，不進(jìn)而退”。我們講善惡，應(yīng)在此人生過(guò)程中，每剎那，每一秒鐘之每一動(dòng)念上分[ml1] 。這才是我們中國(guó)人所講的“中庸”之道。
     中庸之道要使愚不肖能知能行，亦將使大圣賢有所不知不能。縱是愚不肖，也該在自己一念之微上戒慎恐懼?？v使是大圣賢，也不能不在微上戒慎恐懼。劉備誡其子說(shuō)：“勿以善小而不為，勿以惡小而為之?！薄吨杏埂飞险f(shuō)：“莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)?！蹦请[策處，在別人無(wú)可代他用力處，在每一人之獨(dú)處，最是那中庸之道之存在流行處。中國(guó)人又說(shuō)：“不為圣賢，便為禽獸。”諸位說(shuō)這話是不是太嚴(yán)了？但依中庸之道講，這話一點(diǎn)也不嚴(yán)。人在自然界中本也是一禽獸，可是從人道言，人在每一剎那，每一秒鐘，每一念間，卻都可以向著圣賢一邊，或向著禽獸一邊。你說(shuō)我是禽獸，我可以不承認(rèn)。你叫我作圣賢，我也不敢當(dāng)。但當(dāng)知圣賢難做也易做，難易又是兩端。天下沒(méi)有極易的事，也沒(méi)有極難的事。你說(shuō)它難，便有一個(gè)易；你說(shuō)它易，又便有一個(gè)難?？鬃诱f(shuō)：“圣則吾不敢”，這固是大圣人之辭，但也見(jiàn)圣人難做。顏淵說(shuō)：“既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，未由也已。”這也是講圣人難做。但孟子說(shuō)：“人皆可以為堯舜”，“是不為，非不能”，此又是說(shuō)圣人易做。
宋代理學(xué)家中，朱子講圣人難做，陸象山卻講圣人易做。明代的王明陽(yáng)走象山的路，也說(shuō)圣人易做。王學(xué)講到后來(lái)，說(shuō)到滿街都是圣人。有一位羅近溪，正在講堂講學(xué)，正講每人可以作圣，有一端茶童子進(jìn)來(lái)，聽(tīng)講人間，那童子不否也能做圣人？羅說(shuō)，他早就是圣人。為何呢？那童子的職務(wù)是端杯，他把茶小心謹(jǐn)慎地端來(lái)，沒(méi)有潑，沒(méi)有翻，端上講臺(tái)，目不邪視地走了，那已百分之百盡了他的職?？v使要孔子來(lái)端這茶，孔子也這么端，不會(huì)比這童子端的更好，這已是止于至善，不能不說(shuō)他已是一圣人。這也是講圣人易做。
     人在社會(huì)上，職業(yè)有高下，卻非人的品格之高下。抬轎是低職，坐轎的人是高了，但不能大家都坐轎，沒(méi)人抬。我們只能說(shuō)能盡職的是高，不能盡職的是低。端茶抬轎，能盡職，便是高。能盡到十分，那便是圣人。飲茶坐轎，不能盡職的卻是低，反不能和端茶抬轎的相比。中國(guó)人講的中庸之道，要你端茶抬轎能盡職，豈不易嗎？但要你治國(guó)平天下能盡到十分職，那豈不難嗎？責(zé)任有難易，難的責(zé)任不能盡，不如退而盡其易?？鬃硬荒芫却呵?；孟子不能救舊戰(zhàn)國(guó)，退而講道，卻救了后世。后世群推孔子孟子為大圣賢。那端茶童子要他登臺(tái)講學(xué)，他不能，但他能盡了他端茶之職與道。就此一端上，羅近溪說(shuō)他已是圣人，也非無(wú)理。諸葛孔明說(shuō)：“淡泊可以明志，寧?kù)o可以致遠(yuǎn)?！蹦嵌瞬柰訁s能淡泊，能寧?kù)o，定心做一端茶童子，不想奔競(jìng)他所不能盡之職。若使人人如此，那社會(huì)也就不同。
     王陽(yáng)明自幼即立志要做圣人，后來(lái)自說(shuō)做不到，退而思其次，也就不再想做圣賢了。他得罪被貶龍場(chǎng)驛，還怕朝廷會(huì)派刺客來(lái)刺死他。那時(shí)他什么都不怕，只怕一個(gè)死。他就做一口棺材，終日坐在里面，想死有什么可怕呢？他連死也不怕了。跟他去龍場(chǎng)驛的兩個(gè)老家人，不耐此蠻荒生活，病了，陽(yáng)明先生只有反而幫他們烹茶煮飯，還要唱些浙江山歌鄉(xiāng)調(diào)給他們聽(tīng)，好讓他們心中得慰。閑著他自己背誦那些讀熟的書(shū)作消遣。一晚上，他在睡夢(mèng)中忽然驚躍而起，他想我今天在這里這樣做法，倘使孔子復(fù)生，處我此境，他更有什么好辦法呢？一下子心下有悟，那不是圣人我也涌做嗎？不是我現(xiàn)在此刻也就如圣人一樣嗎？從此悟后，才提倡他的“良知”學(xué)說(shuō)，發(fā)揮出一番圣人易做的理論。當(dāng)知各人環(huán)境不同，責(zé)任不同，各人有各人自己應(yīng)盡之道，能盡之道，那我也和圣人一般?？v使如端茶小道，那也是道。
    現(xiàn)在再舉一例。如有一高僧，在深山禪院打坐，能坐到心不起念，一心常定，那不是很高的道行嗎？宋儒言“主靜居敬”，其實(shí)也只是此工夫。不過(guò)高僧只能把此工夫用在深山禪寺里，宋儒卻要用此工夫到社會(huì)人群治國(guó)平天下復(fù)雜的大場(chǎng)面里去。即如上面所講，那端茶童子，他也能系心一處，心不起念，能敬能靜，不然為何茶不潑出，人不滑倒。如拿一枝槍上火線，那時(shí)則有進(jìn)無(wú)退，一惦在敵，只一己管著一己，連死生也不在顧慮中，更何其他雜念頭。這一段的生命，可說(shuō)是嚴(yán)肅，最純一，完滿無(wú)缺。剎那間便到達(dá)了人生所要追求的最高境界。即是一心無(wú)他，止于至善的境界。
     佛教講成佛，是不易的，要成佛，先要做菩薩。做菩薩有十地，從一地菩薩做起，有十個(gè)不同階段，一生來(lái)不及，再待下世轉(zhuǎn)生，不曉得要再經(jīng)歷幾代幾生，還未到達(dá)成佛階段。這道理是高了，但不是人人所能。中國(guó)人來(lái)講佛道，卻講成“即身是佛”，“立地成佛”，又從極難處通到極易處。這雖像是驚世駭俗之談，卻也是中國(guó)人所講的中庸之道。中國(guó)的高僧們，把佛教“中庸化”了。甚至不須出家，不須關(guān)在和尚寺里盡打坐，禪宗祖師們便是講了這些話。如此推說(shuō)，今天諸位（空軍指戰(zhàn)員）上飛機(jī)空中去，即是一番大修養(yǎng)。下了飛機(jī)，若能懂得你在駕駛飛機(jī)時(shí)那一番心態(tài)，善保勿失，諸位實(shí)也可以成佛做圣人。若諸位不肯信，那則是道在邇而求諸遠(yuǎn)，只有入深山禪院中去，始可成佛。只胡枕經(jīng)藉史、博古通今，始可作圣。即不是人人可能，亦即非中庸之道。
     中國(guó)人講的中庸之道，要從人人所能，做到人人所不能處去。要從人人處處時(shí)時(shí)念念中去做，那才是用其中于民之中道。中國(guó)人講的中庸之道，要人人能做，當(dāng)下能做。人人當(dāng)下可得一滿足，然而仍要有一個(gè)不滿足，永遠(yuǎn)不能滿足。不要說(shuō)各人的一輩子，縱使再隔了三千一萬(wàn)年，依然不得有滿足，那一道則總還在前面，還要人不斷去做。不像進(jìn)了天堂，接近了上帝，成了佛，進(jìn)入了涅槃，便可一了百了，無(wú)所事事。但這不是中國(guó)人講道講得過(guò)高了，即如天地，也一般。好好的光天化日，忽然來(lái)了一陣臺(tái)風(fēng)，我想上學(xué)心里也會(huì)感到抱歉，佛菩薩也會(huì)感到無(wú)奈何?！吨杏埂飞嫌终f(shuō)：“雖天地之大，人猶有所憾?！蔽┢淙绱?，所以此道無(wú)止境，永不能滿足，但又要人人當(dāng)下即得一滿足。此一滿足，乃是我們行道之第一步。此一步，即已是人生的最高境界。人要能從此一步不息不已永遠(yuǎn)向前，雖是人人能做，卻誰(shuí)也不能一刻不做。雖是誰(shuí)也懂得當(dāng)下該如何做，但又誰(shuí)也不曉得永遠(yuǎn)無(wú)窮之將來(lái)又如何做得盡。在永遠(yuǎn)無(wú)窮之將來(lái)以后，還有一永遠(yuǎn)無(wú)窮之將來(lái)。則此永遠(yuǎn)無(wú)窮之將來(lái)，也將如今日般，人人可以起步，但誰(shuí)也不得停步。所以中庸之道是悠遠(yuǎn)的，博厚的，高明的，人人能知能行，而又有圣人所不知不能者存在其間。此道之所以可久可大，則正在此。
      所講的是善惡?jiǎn)栴}。若此下再轉(zhuǎn)到真?zhèn)蚊莱髥?wèn)題上去，則又有不同。善惡辨在“己”，真?zhèn)蚊莱蟊嬖凇巴狻?。一是情感方面的事，一是理智方面的事?！吨杏埂飞险f(shuō)：“盡己之性則可以盡人之性，能盡人之性，則能盡物之性。”盡己性，盡人性，主要在情感，在善惡?jiǎn)栴}上。盡物性始是物理，是真?zhèn)螁?wèn)題，主要在理智上。自然科學(xué)從極發(fā)展，但與善惡總是無(wú)關(guān)?？茖W(xué)增強(qiáng)了人使用物質(zhì)方面的能力，可以為善，也可以為惡?？梢詾榇笊疲嗫梢詾榇髳?。在現(xiàn)代科學(xué)未發(fā)展以前，人類中已出了孔子、釋迦、耶穌，但現(xiàn)代科學(xué)發(fā)展以后，未必更能多出幾個(gè)孔子、釋迦、耶穌來(lái)。若照《中庸》上“君子無(wú)入而不自得”的道理講，在沒(méi)有電燈以前和既有電燈以后，在人生之真實(shí)境界上，不該有大分別。我們能說(shuō)在沒(méi)有現(xiàn)代科學(xué)以前，人過(guò)的都不是人生嗎？若如此講，再過(guò)三百年以后的人來(lái)看今天的我們，也將說(shuō)我們不是過(guò)人的日子，也算不得人生。在我們能服嗎？今天人類快能上月球，但少數(shù)人上月球，對(duì)整個(gè)人類變動(dòng)不大。以前哥倫布發(fā)現(xiàn)新大陸，這也是人類一大發(fā)現(xiàn)，但接著此一大發(fā)現(xiàn)而來(lái)的，也不見(jiàn)得是好。葡萄牙人、西班牙人、英國(guó)人、法國(guó)人，一批批到美洲去，印地安人滅種，帝國(guó)主義、殖民主義、資本主義相繼發(fā)展，人事一切大變，但西方人做人的道理在此發(fā)現(xiàn)上并沒(méi)有大變?，F(xiàn)代科學(xué)，究竟是研究物的問(wèn)題，不是研究人的問(wèn)題。所以對(duì)人的問(wèn)題上，可以有大利，亦可以有大害，誰(shuí)也說(shuō)不定。而且科學(xué)縱使不斷發(fā)明，對(duì)此世界仍還保留著一個(gè)不可知?！翱芍迸c“不可知”仍是兩極端，科學(xué)也還是在此可知與不可知之中間過(guò)程內(nèi)。因此一切科學(xué)發(fā)明，仍該運(yùn)用中國(guó)人講的中庸之道來(lái)好好處理才是。
     再細(xì)分辨，真、善、美三分本是西方人說(shuō)法?？茖W(xué)不能說(shuō)是由偽向真；藝術(shù)不能說(shuō)是由丑得美。換言之，科學(xué)真理本不與偽對(duì)立，藝術(shù)美化也不與丑對(duì)立。那只是從自然中演郵人文，這可以把我提出的性道合一論來(lái)講，卻不是我此刻所講執(zhí)兩用中，所謂中庸之道上所有的問(wèn)題。在中國(guó)文化中，藝術(shù)一問(wèn)題，我已在另一講中述及，此處不再詳論。西方哲學(xué)中有黑格爾的“辯證法”，提出“正反合”的理論來(lái)。如說(shuō)甲是正面，非甲便是反面，合起來(lái)是乙，又有非乙，合成丙，如此遞演而上。但此種辯證，似乎用人的語(yǔ)言文字來(lái)講是如此，若配合到實(shí)際世界實(shí)際人生上來(lái)，便有些不合適。如說(shuō)白晝是正，黑夜是反，到明天，豈不還是此一正一反。黑格爾說(shuō)的只是一種觀念，觀念之外有事實(shí)?！坝^念”與“事實(shí)”，又可成兩端，其間仍該有一中道。所以說(shuō)“相反相成”。一陰一陽(yáng)是大道，陽(yáng)包在陰之內(nèi)，陰亦在陽(yáng)之內(nèi)。若相反，實(shí)不相反。宋儒把此一陰一陽(yáng)畫成一個(gè)“太極”。就人生論，生是陽(yáng)面，死是陰面，死生合成了人生之整體。生之內(nèi)便有死，死之內(nèi)也有生。有了死，并不曾克滅了生。有了生，也不曾克滅了死。
中國(guó)人講來(lái)，一陰一陽(yáng)，一生一死，只是循環(huán)不已，老跟著此一環(huán)在繞圈。重要卻在此環(huán)之內(nèi)，亦即“環(huán)之中”。莊子說(shuō)：“超乎象外，得其環(huán)中?！标庩?yáng)死生都是表現(xiàn)在外面的象，人能超出此外面的象，深入觀其實(shí)際，才能進(jìn)入此實(shí)際的環(huán)之中，而確然有所得。若要辨是非，那么死了的是你，活著的便不是你；活著的是你，死了的又不是你。同樣說(shuō)昨天的是你，今天的便不是你；今天的是你，昨天的又不是你。依此理論，正反兩面可以互相取消，但亦可以互相完成。
     中國(guó)道家思想偏向“取消”一面；儒家最是“切近”人生，從完成一面來(lái)發(fā)揮。道家把一切相反對(duì)立取消了，合成一“天”；儒家則又把人與天對(duì)立起來(lái)，而執(zhí)兩用中，乃有所謂中庸之道，那里便有“天道”“人道”之別。如善、惡相反對(duì)立，是在人道上如此，若把黑格爾辯證法來(lái)講，顯見(jiàn)講不通。試問(wèn)善惡正反相合，又合成個(gè)什么？在中國(guó)道家講來(lái)，那便是天，在天道中卻無(wú)是非善惡可言了。
所以中國(guó)人的中庸之道，從此方面來(lái)講，正是一套哲學(xué)，亦是一套思維方法。是在人本位人文主義的文化大體系中一套重要的哲學(xué)和其思維術(shù)?，F(xiàn)在很多人分別中西文化，說(shuō)中國(guó)文化是靜的，西方文化是動(dòng)的；中國(guó)文化是向內(nèi)的，西方文化是向外的；中國(guó)文化講心，西方文化講物。如此種種說(shuō)法，亦正是一正一反。
     但中國(guó)人觀念，主張“心”與“物”相通；“動(dòng)”與“靜”相通；“內(nèi)”與“外”相通。相通可以合人；合一仍可兩分。既不能有了心沒(méi)有物；又不能有了物沒(méi)有心。心與物看來(lái)相反，實(shí)際是相成的。動(dòng)與靜亦然，不能有動(dòng)無(wú)靜，也不能有靜無(wú)動(dòng)。內(nèi)外亦一例，那有有內(nèi)無(wú)外，有外無(wú)內(nèi)之理。中國(guó)講的中庸之道，正要從此相反之兩面講入到一“中道”上去。你要講任何一事一物，最好先找出經(jīng)相反之兩面，然后再?gòu)拇讼喾磧擅骈g來(lái)“求其中”，那中處便有“道”。所以孔子說(shuō)：“吾有知乎哉，無(wú)知也。有鄙夫問(wèn)于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。”他若和你講心，你便和他講物。他若和你講動(dòng)，你便和他講靜。不是要把這一邊來(lái)反對(duì)那一邊，取消那一邊，是要把握到兩端，便可獲得中道。所以孔子又說(shuō)：“攻乎異端，斯害也已?！苯袢粑覀儼阎袊?guó)文化認(rèn)為是唯心的，來(lái)反對(duì)西方文化是唯物的；把中國(guó)文化認(rèn)為是主靜的，來(lái)反對(duì)西方文化是主動(dòng)的，那便是孔子所說(shuō)的攻乎異端，便要害事。當(dāng)然根據(jù)西方來(lái)攻擊中國(guó)，說(shuō)中國(guó)文化是唯心的，主靜的，要不得，那亦同樣是攻乎異端，同樣要害事。就中國(guó)文化之本質(zhì)與其特性講，究竟是“中和”的，決不是偏陷的。中庸之道便可代表中國(guó)文化。
     現(xiàn)在再講“新舊”，這亦是一個(gè)觀念上的兩端對(duì)立。在實(shí)際世界事物中，既無(wú)一個(gè)十足完全的新，也無(wú)一個(gè)十足完全的舊。近百年來(lái)，中國(guó)人講到文化問(wèn)題，總愛(ài)把新舊來(lái)作論點(diǎn)?！爸茈m舊邦，其命維新?！比羰菑呐f的中間再開(kāi)出新的，在新的中間來(lái)保持舊的，那也可以。若說(shuō)我們究是要新還是要舊，那會(huì)永遠(yuǎn)得不到結(jié)論。文化不是唯物的，像一所老屋，可以拆舊建新。文化則有其內(nèi)在之生命，如一棵大樹(shù)，連根斬了，栽下新種子，那大樹(shù)的生命已毀滅了。而且文化種子是民族，我們不能不要此文化而連帶不要此民族。中西文化不同，最后還是在中西民族不同上生根。我們縱要新，也得從舊的上生根，來(lái)發(fā)展出新。果能保存并發(fā)展吾民族生命，則可中可西，可新可舊。在物質(zhì)與精神，在動(dòng)與靜，在內(nèi)與外，在時(shí)人所認(rèn)為的中西文化不同之兩極，盡可執(zhí)兩用中，不必定要偏走一端。
若謂中國(guó)文化重在講人文，西方文化重在講自然，則人文只在自然中產(chǎn)生，人文亦不能脫離自然而獨(dú)立，人文仍是一自然。天地生下人，赤裸裸的，那叫自然。穿上了衣服，那是自然還是人文呢？又建筑了房屋，這又是自然還是人文呢？中國(guó)人愛(ài)講“天人合一”，所謂自然與人文，也仍該是相通合一。在人的身上便有了天，在文化中便包有了自然。而此人與文化則從天和自然中演生。
     在此等觀念與意識(shí)之下，我認(rèn)為中國(guó)文化里盡可以滲進(jìn)西方文化來(lái)，使中國(guó)文化更充實(shí)更光輝。并不如一般人想法，保守了中國(guó)固有之舊，即不能吸收西方現(xiàn)代之新。似乎大家總愛(ài)把一切事物作相反對(duì)立看，不肯把此等相反對(duì)立來(lái)作互通合一看。所以我們中國(guó)所講“執(zhí)兩用中的中庸之道”，此刻實(shí)該大大地再闡明。這和我們當(dāng)前怕該采用的一切想法和做法實(shí)有很大的關(guān)系[ml2] 。
    諸位又如說(shuō)，今天我們?cè)摲e極提倡民主精神，不要再如以往般只講私人道德。今且不講治國(guó)，先講齊家。如果說(shuō)，父親出去喝酒，母親在家打牌，哥哥邀朋喚友去看電影，妹妹約男朋友去參加跳舞會(huì)，試問(wèn)你那時(shí)怎樣辦？你若有理想有希望，豈不仍只有從自己一人先做起，也只有這一條路才能做得好。所謂民主，也只有從每一人自己做起。要講世界大同，也只有從每一人自己做起?！叭骸迸c“己”又是對(duì)立的兩端，“公”和“私“又是對(duì)立的兩端。群中不能無(wú)每一己，公之中不能無(wú)每一份的私。若必要對(duì)立起來(lái)，便成為社會(huì)主義和個(gè)人主義之大對(duì)立，自由主義與統(tǒng)制集權(quán)主義之大對(duì)立，西方歷史和思想界為此對(duì)立纏苦了。但中國(guó)和中庸之道，則執(zhí)兩用中，承認(rèn)有此對(duì)立，而把此對(duì)立調(diào)和融通，使每一人當(dāng)下有了一條路。
中國(guó)人惟其有此中庸之道，亦可使各不同的宗教信仰也一樣調(diào)和融通起來(lái)。佛教、回教、耶穌教來(lái)到中國(guó)，不僅和中國(guó)傳統(tǒng)文化無(wú)沖突，在此諸大宗教之相互間都能和平共存，沒(méi)有大沖突。你看中國(guó)社會(huì)上，這里一個(gè)天主堂，那里一個(gè)和尚廟；母親信佛教，兒子信耶穌。這不是信仰不真，卻是受了中國(guó)人相傳那一套中庸之道之影響，大家可以說(shuō)得通，不爭(zhēng)執(zhí)。
     此刻我們又說(shuō)，我們?cè)撝v科學(xué)呢，還是仍應(yīng)提倡固有道德？這又是一對(duì)立，而實(shí)則非對(duì)立。諸位只要善為運(yùn)用中庸之道的思維方法，則一切相異都可安放進(jìn)來(lái)，不見(jiàn)有沖突。若再把中庸之道的實(shí)行方法一切從我個(gè)人先做起，自可當(dāng)下滿足，而又永無(wú)止境[ml3] 。如此一步步向前，這就是大道。但就此大道而論，你一步也離不開(kāi)，亦沒(méi)有所謂進(jìn)。此刻我們?nèi)祟愐显虑?，但上了月球，還如未上月球前，大道依然還是有一條人生在前面。換一句話說(shuō)，縱使我們上了天堂，也還如沒(méi)有上天堂，那條大道也還依然在前。如是則剎那與永恒雖是兩端對(duì)立，也還是相通合一。這一理論，像是何等的高明，其實(shí)也還是中庸之道。
     只因我們誤解了此中庸之道，好像中國(guó)人講的中庸之道不痛不癢，不黑不白。一人說(shuō)這對(duì)，一人說(shuō)那對(duì)，不要緊，大家都對(duì)。這就成了滑頭主義，走上了鄉(xiāng)愿的路，所以孔子孟子要講此中道，卻最討厭鄉(xiāng)愿。
    再重復(fù)一下。諸位今天最大的責(zé)任就是在復(fù)興中華文化這一件大事上。復(fù)興中華文化是我們中國(guó)人每一人的責(zé)任，每一人站在自己的工作崗位上善盡職責(zé)，相互配合起來(lái)就成。即就空軍言，平時(shí)如戰(zhàn)時(shí)，后方也如前方，無(wú)論空勤與地勤，既要人與人配合，又要人與機(jī)器配合，處處都是兩端對(duì)立合成一體，而運(yùn)用此一體者則在每一人之身上與心上。如此則諸位今天早已在此中庸之道上行，只是“行矣而不著，習(xí)焉而不察”?！吨杏埂飞纤^“人莫飲食，鮮能知味[ml4] ?！敝袊?guó)人講的中庸之道，真是如吃飯喝水般，易知易能，但又是其昧無(wú)窮，又很難知得其味的，這就是所謂中庸之道。
     [ml1]中國(guó)人以你一剎那之心念分善惡，西人以你行為后果分善惡，中國(guó)人教人不能亂想，亂想即已罪。西人則只教你不亂為，為而無(wú)惡之果，亦不為惡。所以中國(guó)人修養(yǎng)要高得多，道德標(biāo)準(zhǔn)也高得多。
     中國(guó)人講盡己之職之能而至于善，便是圣人。故孟子說(shuō)“人皆可以為堯舜”，“是不為，非不能”。中國(guó)人講“三不朽”，立德立功立言，立德是人人可為的，立功立言就未必，時(shí)勢(shì)天資諸多所困，也正因此，規(guī)定只要立德的人，就是圣人，只有每一個(gè)人都能做的東西才好比較，也因此，整個(gè)社會(huì)道德水平獲得極大的推動(dòng)提高。
     [ml2]人來(lái)自自然，是自然的一部分，兩者并不是對(duì)立而是合一的，只有認(rèn)為是合一，才能接受包容。人與人亦然，如果認(rèn)為對(duì)方是自己的一部分，彼此是合一的，便能愛(ài)能助愛(ài)分痛同樂(lè)。否則，必斗爭(zhēng)，必你死我活。人講合一，彼此相通，內(nèi)外相通，此通便是通過(guò)適宜過(guò)程手段尋找同情，萬(wàn)物共生而不悖，兼容并蓄，即為中庸之道。公與私、群與己、利與害、人與自然與物、科學(xué)與人文（道德）、當(dāng)下與永恒、眼前與長(zhǎng)遠(yuǎn)等是同一射線上的兩端，一脈相貫相承，而不是兩個(gè)對(duì)立面。一體則可容可助可合，對(duì)立則斗爭(zhēng)，你死我活。一個(gè)人把全部對(duì)手都打死了，最后只剩下他自己，他也就無(wú)所謂存在，無(wú)所謂幸?？鞓?lè)了。存在、幸福因他人而存在而幸福，是個(gè)相對(duì)而非絕對(duì)。
同情與其說(shuō)是因?yàn)榭吹綄?duì)方的激情而產(chǎn)生的，不如說(shuō)是因?yàn)榭吹郊ぐl(fā)這種激情的境況而產(chǎn)生的同情，只能是彼此一致情感。自由只能是不妨礙他人自由前提下的自由，民主、平等、快樂(lè)、幸福、得利諸等莫不如此。
     [ml3]中國(guó)人講“老實(shí)人不吃虧”“寧?kù)o可以致遠(yuǎn)，淡泊可以明志”一切處處時(shí)時(shí)從我做起，終能碩果。所謂幸福成功就是先人而為且能給人給己帶來(lái)收獲的行為之情感。
     [ml4]人很多時(shí)候都知有此事此理，但并不知此事此理，變成自己的行動(dòng)就更難，要完全貫透于行動(dòng)就難上加難了。